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逆耳言

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逆耳言

李炳南老居士讲述

腊月三十日大扫除


光阴迅速得很,一个年又过去了。区区住在台中,在年前的近几天,听到两种声音,是最刺激心情的。虽然是区区的感觉,却有介绍给大家的必要。
一、是年关这个月,正是农历十一月,台中莲友历年以来,都是从十一日起,至十七日弥陀圣诞止,结七念佛。恰巧今年圆满的这天,是国历腊月三十日。主七师在第六天讲开示,有这样的几句话:“大家怎么样:只剩明日一天了!”听了这话,我随著一抬头,忽看到壁上挂的日历,书的是十二月二十九,突然触动起“腊月三十日”那话头来。回想到佛七中间,毫无所得,不由的大吃一惊。
二、是政府下令,新年举行大扫除。在通知单上注明:三十日检查。送通知的人,放下单子,又叮咛了一句“三十日来检查”。从此以后,家家户户,提水桶,扬扫帚,忙个不休。却有几个莲友,知道区区是没办法的,来替帮忙。自然要谦让推辞,大家说明天就是三十日,若不打扫清净,是要招麻烦的。这几句又触起那话头来了。我辈二惑具足,三业未净,真的“腊月三十日”来临,怎么了呢?不免倒抽了一口凉气。
总算侥幸,糊糊涂涂,年关闯过去了。但是每天晚间,念的警众偈“是日已过,命亦随减”,试问是年已过,命当如何?还不是将来总有个“腊月三十日”教命过不去。往者难谏,来者可追。在这接迎新岁以后,是要振作一番的。
《受新岁经》中记载,世尊在新岁之日,令击楗槌集众,公开检讨自己的过失。有这么两句话:“我今欲受新岁,我无过咎于众人乎?又不犯身口意耶?”世尊何等之人,对于光阴都这样警惕,德业都这样精进,我辈生死凡夫,前途一团黑漆,岂可再放逸懈怠,听凭“腊月三十日”来临,自招手忙脚乱呢?是应当在新岁开始,重新自己检讨,趁时所作早办,那才是真的聪明人。

清夜无尘,月色如银,酒斟时,须满十分。浮名浮利,虚苦劳神,叹隙中驹、石中火、梦中身。 虽抱文章,开口谁亲,且陶陶,乐尽天真。几时归去,做个闲人,对一张琴,一壶酒,一溪云。

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弘法护法



佛之盛衰,人之盛衰也。道在人弘,非佛法与时合背,而感盛衰。此为明眼人所共认者也。今日佛法景象,岂例外乎?若徒知惊外教之侵凌,或咎魔道之淆混,而不一自反其身,是专务于末矣。假使无外教魔道之来,吾徒所为之种种,便可踌躇满志耶?恐无外教魔道之来,即此今日之景象,或更下之。古哲云:“无敌国外患者国恒亡。”从知忧患,故不在于外也。

“君子之德风,小人之德草”。亟望真缁真素大德长者,痛吾教之板荡,各发大心,以担荷自任,起而直追,亡羊补牢,犹未之晚。

然事虽万端,举纲则目自张,宜体察时病,先扼乎其要也。所要维何?一切暂取方严而已!弘法必使受弘者知所重,护法必使被护者显其尊。知重则受持必殷,显尊则魔外自退。反求诸己,不徇物情,风行草偃,教不勃兴者,吾不信也。纵教不即兴,亦保存固有之元气。元气存,谓教之不衰也。

儒家孝经有云:“士有争友,则身不离于令名;父有争子,则身不陷于不义。”此区区今日之志也。非敢以白衣之卑,而妄发议论,尚希大德长者,共体教艰,悯我赤心,恕我愚诞。
清夜无尘,月色如银,酒斟时,须满十分。浮名浮利,虚苦劳神,叹隙中驹、石中火、梦中身。 虽抱文章,开口谁亲,且陶陶,乐尽天真。几时归去,做个闲人,对一张琴,一壶酒,一溪云。

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多文多患



修道之人,不事多言,受诬不辩;为自利者,尚矣。然恐损于他方,自不得不甘冒不韪,起而辩之,盖为消他方之烦恼,且免各方之疑误也。

有人问曰:汝焚毁某大师之注经乎?初闻甚忽之,继闻始讶之,三闻无已于言矣。某大师德学皎如日月,余胡为而妄如是。纵为之,是无损于大师,而造罪于己耳,余岂傎乎?或谓余因学派,有慊于大师;余与大师川宁追随,炙教十载,其私谊之雅,更非外人所能知者矣。是言之来,乃好事者,故作滑稽之举,或备四月一日逗趣而已。

予为树刊作卷头语,实经数人怂恿,而勉写之。其旨仅对初机,作普通之贡献,决不敢攻私人!不料竟招是非,甲来责曰:胡为刺我;乙亦曰:刺我似之;丙又起曰:此真刺我矣。噫!余罪障未尽,大事未明,忏悔之不惶,奚暇别刺我哉。然世虽无杀人之曾参,鸩人之羊叔子,以无德而好言,咎过又何辞焉。今后自当随缘,定行定止,能与管城子绝交,则幸也夫。

黄州说鬼,本可姑听,然昧之者,信以为真,或致疑于各方大德,则背因果矣。故余曰:“恐损于他,不得不言,不得不辩。”
清夜无尘,月色如银,酒斟时,须满十分。浮名浮利,虚苦劳神,叹隙中驹、石中火、梦中身。 虽抱文章,开口谁亲,且陶陶,乐尽天真。几时归去,做个闲人,对一张琴,一壶酒,一溪云。

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空腹大佛



近年佛教之衰,患不在外,在乎自身之腐也。心未淡泊利名,行故多违务本,知见不正,所以动作乖方也。

往者无论矣,试看今之碧湖山,造一空腹大佛,内设阶梯,开放登陟,绿女红男,衣履秽臭,钻耳穿眼,踞顶跨肩,嬉笑喧哗,咳唾侮慢,是以佛身为媟狎之所耶?抑以为玩弄之具耶?二者必居其一焉。

天下事有作者,即有和者,闻彰化八卦山,亦拟仿效。经云:造像有大功德,反之,慢佛当有大罪业。罪以吾言为过乎?请举事以明之。

国家之旗,可以臀坐乎?家祀木主,可以裤袜加其上乎?古德椅上书佛字,而不敢坐。真修行人,室中供佛,且不袒胸。手捧经时,不向人拜。与出家人同行,必居其后,视其恭敬三宝,果如何耶?兴斯事者,不知与释迦有和冤仇,竟出妙想而侮辱之!

或问:“废之与止造乎?”曰:“非也。”前不云乎?造像有功德,慢佛是罪业。宜于已成者,立止攀登;正造者,专供瞻拜,系铃解铃,转祸为福矣。
清夜无尘,月色如银,酒斟时,须满十分。浮名浮利,虚苦劳神,叹隙中驹、石中火、梦中身。 虽抱文章,开口谁亲,且陶陶,乐尽天真。几时归去,做个闲人,对一张琴,一壶酒,一溪云。

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入佛异趣



众生根性各异,思想不同,入佛旨趣,亦有别焉。根异者何?概分最上上中下下下诸等也。旨别者何?可分大、小、偏、错、邪诸类也。

念无边众生,迷惑颠倒,受苦酬业,无有尽时,发大悲心。思与拔救。忻羡佛力,广求智通,以其一切成办,普度他危。发是心归佛门者,名之曰大,是最上根人所为者也。

自痛五盖十缠,牵引六道,头出头没,劫经恒沙。椎心泣血,,谢绝尘缘,誓求出离,住涅槃乐。发是心归佛门者,名之曰小,是上根人所为者也。

不了幻妄,执著欲尘,来喜去悲,患得患失。盛衰之机,信由因果,习善戒恶,冀佛护持。发是心归佛门者,名之曰偏,是中根人所为者也。

恃才傲物,好高喜名,欲借梵典,广其见闻。著述雄谈,眩耀博雅,颠倒经义,逞佞凌人。发是心归佛门者,名之曰错,是下根人所为者也。

私心滔滔,沉迷物欲,不畏因果,百计营求。幻想佛法,可赖敛财,行解俱无,专为享受。发是心归佛门者,名之曰邪,是下下根人所为者也。

发大心者,自无论矣,小心者,亦是正途。即畏祸希福而归佛者,虽云是偏,尚不失为小果。若尔错而邪者,不独贻累佛门之羞,恐终自罹其殃,正可悯也夫。愿初机学人,登途有所择焉。
清夜无尘,月色如银,酒斟时,须满十分。浮名浮利,虚苦劳神,叹隙中驹、石中火、梦中身。 虽抱文章,开口谁亲,且陶陶,乐尽天真。几时归去,做个闲人,对一张琴,一壶酒,一溪云。

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知内知外



圆证一乘,彻了大事,当求诸内,是佛法之正果。三千威仪,八万细行,为彰于外,皆佛法之正因。正果期众生同证,正因期众生齐修。同证之后,即是佛国庄严;齐修之时,即是人间净土。此佛法竖穷三际,横遍十方之全体大用也。一而二,二而一,未可使之强分。是以欲了大事,而忽仪行,或只讲仪行,而不究一乘者,皆为纡曲其道也。

吾辈初机,望大道而多歧,自当循一标准庶不致堕坑落堑,唐捐时功。其标准宜先知乎内外,内外无所乖,道虽未得,亦近之矣。

知内者何?一者严持戒律,不破不穿。二者或净或禅,相继不失。三者广研经教,求启智慧。四者守正知见,不徇俗情。五者善恶知识,依教亲远。

知外者何?一者威仪具足,貌庄气温。二者护法弘法,不厌不疲。三者众善奉行,厚培福德。四者善巧方便,远离非道。五者众皆为师,平等恭敬。

此内外五重二法,具有相互之关系,必须排偶玩索,方有省焉。愿学者勿以近而忽之,未始无所助也。
清夜无尘,月色如银,酒斟时,须满十分。浮名浮利,虚苦劳神,叹隙中驹、石中火、梦中身。 虽抱文章,开口谁亲,且陶陶,乐尽天真。几时归去,做个闲人,对一张琴,一壶酒,一溪云。

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契机法言



客问予曰:“向人谈论佛法,何语方为契机?”予应之曰:“逢初机宜说玄妙,遇宿学宜讲因果。”客仰天而哂,似笑予言背也。予固耄,实尚未昏,请申其意。

今人大都崇拜洋风,视国学久已蔑如,于佛学更不寓目。言偶及之,辄率尔斥谓迷信。成竹横胸,几近阐提,是其心深为骄慢所固蔽。果欲利之,必先折之。故应使彼畅闻佛学,精深幽邃之义,惊未曾有,躐级而言,亦知其不能尽解,惟藉是搴其慢幢,即与潜种善种矣。

今日宿学,固多戒急行笃耆德,实亦不乏好大浮夸之类,且为时潮冲动,竟至舍己从他,甚有愿作学者,耻称信徒之概。以故偏重研教,怠忽行持,高目放言,自标玄远,瑰异倜傥,俨然六朝名士。若辈法法皆能,所希微者,战战兢兢,敬慎心耳,故宜与讲因果。纵一时被笑迂腐,然此一粒种子,终有遇缘生起现行之日,斯真益其慧命矣。

客之观念,冬裘夏葛,顺乎理之常也。予之观念,砭肤针肌,应乎时之变也。
清夜无尘,月色如银,酒斟时,须满十分。浮名浮利,虚苦劳神,叹隙中驹、石中火、梦中身。 虽抱文章,开口谁亲,且陶陶,乐尽天真。几时归去,做个闲人,对一张琴,一壶酒,一溪云。

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人习善恶之今因



人作善恶,因素虽多,求其本源,不离心性。孔子曰“相近习远”,孟子曰“性善”,荀子曰“性恶”,告子曰“性可善可恶”,杨子曰“性善恶混”,我佛则曰“本觉”,曰“无始无明”,是皆指善与恶总属性分之事也。

善者应何使其进,恶者应何使其改,此在教育熏陶,非关法律绳治,而教育方针,实又受政治之支配。固知今多犯罪,虽系教育目标未能对准症瘕而选医选药,更惜乎政治之未尝加意焉。

所谓教育者,家庭学校社会,皆其教室也。家庭部分短,多无统系。学校部分长,且有组织,入学校则受于家庭者,即被其夺。社会部分广,性多炫曜,入社会则受于学校者,亦被其夺。考其趋势,而转移心性之力,学校社会当任其重,而家庭当任其轻。

细玩各种学校设施之教材,凡关仁爱信义廉耻等趣者,却不多采入。而社会歌剧电影艺术之作品,有涉诲杀诲盗诲淫等事者,则极力推奖。如是因,如是果,显而易见,又奚必讳言当前,固作曲折,而他求哉。
清夜无尘,月色如银,酒斟时,须满十分。浮名浮利,虚苦劳神,叹隙中驹、石中火、梦中身。 虽抱文章,开口谁亲,且陶陶,乐尽天真。几时归去,做个闲人,对一张琴,一壶酒,一溪云。

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法运兴衰由心向背



“时当末法,魔外繁兴”此二语,乃吾教今所引为深忧者也。实则佛法,如日丽天,并无正末之相,不过地球自为向背,粗看似日有正末耳。

地面向日者,境界光华,自然庶民百工,应时兴起,礼乐衣冠,进退不紊。地面背日者,气象阴惨,便有山魈木魔,伺机为祟,哭号叫嗥,跳梁攫啖。今佛法岂非昔之圣言耶?今佛徒多非昔之风尚矣。是法无正末,而人有向背,此正不必为法忧,应当为人悲也。

急戒急乘,有禅有净,自行化他,发真实心,不为名闻利养,是之谓“向”,人兴正法住矣,何惮于魔外。戒等告朔饩羊,教则鲁鱼亥豕,禅净俱废,自欺欺人,念不在道,无非名利是求,是之谓“背”,人衰末法由之,何尤于魔外。

故曰:“法无正末,在我向背;教之兴衰,在我向背;魔外之悔,在我向背。”或疑吾言为常谈乎?请择而试之,以观厥后。
清夜无尘,月色如银,酒斟时,须满十分。浮名浮利,虚苦劳神,叹隙中驹、石中火、梦中身。 虽抱文章,开口谁亲,且陶陶,乐尽天真。几时归去,做个闲人,对一张琴,一壶酒,一溪云。

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顶蹴栴檀皆染香气



佛法住世,俨如日月经天。日纵令冷,月纵令热,佛法固如是也。以其义理真实而不虚,言语精确而难易故。虽有毁谤,只等日月之光,现有云遮影蚀,不过一时一地之幻象而已。实则云之与影,距日月正不知几万亿里,绝未少减日月之明,刹那之间,影云都归乌有,世之毁谤佛者,亦犹是耳。韩欧程朱之谤佛,三武一宗之毁法,几曾有毫末之损哉?而谤者毁者,毕竟低首,化为一家。经有之:佛法如栴檀,顶之蹴之皆染香气,信斯言也。

儒自西汉,奄有国教之尊,政教皆由出之,而君相士庶,硕学鸿儒,率多奉佛,宋明理学,皆佛脱胎,是儒融于佛也。道尝敌视佛教,而寇谦之王浮之流,均剽佛典,造作道经。其念诵仪式,且依样葫芦,红鱼青磬,梵赞呗音,是道亦佛化也。他如五花八门,善坛善社等,无不颠倒梵典,自称佛徒,实则不侔,然人事上因以息争矣。

基督教非今世之雄耶,道风山教堂,已仿佛式;某会更夹讲心经;今香港证道出版社,新印一种传单,题为罪人之梦,设喻插图,大都抄袭佛经,略加变化。学术者,天下之公器,本无专权,善且喜与人同,极希其继续采用,思想接近,磨擦会当减少,佛耶从可联谊矣。
清夜无尘,月色如银,酒斟时,须满十分。浮名浮利,虚苦劳神,叹隙中驹、石中火、梦中身。 虽抱文章,开口谁亲,且陶陶,乐尽天真。几时归去,做个闲人,对一张琴,一壶酒,一溪云。

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道亦有盗



庄子曰:“盗亦有道。”吾曰:“道亦有盗。”此意云何?俗赞佳贼,“杀富济贫”(杀作减损释)是盗有道也;若借道而杀贫济富,故曰道有盗也。

吾教六度,布施为首。遇有艰困贫厄,义当量力周济。讵近忽有一般青年,衣冠楚楚,或称是某法师弟子,或言是某居士弟子,专向佛教团体,撞骗钱财。不曰路途被窃,即曰偶缺车资,暂借即还。得钱而去,辄见其衔雪茄、乘三轮、吃菜馆、看电影,而乐其乐也。

佛教类多贫窭,身出数十百元,即须减口旬日。若辈则纵其嗜欲,一挥而尽,已是杀贫济富。若仅论此,尚是小端。然受骗者,不止一人。一人受骗,不止十次。发觉以后,互以施借为诫,布施之门因塞,反使真困穷途者,无告无贷。推其祸源,是谁之咎?此种作风,真是杀尽贫人,而不见血,其阴毒贻害,宁堪言耶?

若辈既命佛徒,或明点滴因果,且系伶俐青年,不难正当谋利,何苦借道行恶,专杀困穷。试思济贫悲也,杀富则恶,故仍称盗;至于济富,犹非君子,更进杀贫,是盗不若也。奉劝发大惭愧,勇猛回头,涅槃会上,放下屠刀,立有成就。否则因果不虚,噬脐再悔,恐无及矣。
清夜无尘,月色如银,酒斟时,须满十分。浮名浮利,虚苦劳神,叹隙中驹、石中火、梦中身。 虽抱文章,开口谁亲,且陶陶,乐尽天真。几时归去,做个闲人,对一张琴,一壶酒,一溪云。

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波旬放言



吾教盛衰,吾徒之责,未可推在众生分上,谓其福德厚薄感招也。谋之臧,虽衰能振;谋不臧,盛亦转堕,此在审机自警,权巧应付环境也。

今辄闻人忧曰:“供应太薄,僧伽不增,教律过严,来学却步。”便于生产,百计营求,剃度僧尼,尽量诱劝,且拟大撒藩篱,放宽戒律,甚而提议娶妻食肉,顺人大欲,藉为广招之策。呜呼!此真迷途不返,齐末忽本者也。果如所云,是僧伽愈多,而教愈破矣。

试问佛法重心何在?异与他教者何在?是政治耶?是啖饭之敲门砖耶?是名场中之地位耶?不思及此,故有毫厘千里之谬。若本质变矣,何教不可奉信,又奚取于佛教为哉。

予以为今日之事,僧伽在精,不在多寡;戒律宜严,不宜宽纵。居士则律仪宽严,任其自择,不限龙蛇,一体不舍;僧伽戒律道精,方显其尊。数少则供应可厚。居士律仪方便,不使畏难,可以收摄普广。僧伽师也,居士弟也,自应师少于弟。不见夫耶教之普乎?亦非人人神父,个个牧师。若皆神父牧师矣,被教化者何人哉?既不人皆神父牧师,又何碍其教之昌耶。
清夜无尘,月色如银,酒斟时,须满十分。浮名浮利,虚苦劳神,叹隙中驹、石中火、梦中身。 虽抱文章,开口谁亲,且陶陶,乐尽天真。几时归去,做个闲人,对一张琴,一壶酒,一溪云。

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伪君子辩



二十年前,尝闻愤世嫉俗者,骂人曰:某“伪君子”,某“说人话不做人事”,被骂者辄引为辱,实亦为社会所不齿。

今有如是之“伪君子”、“说人话不做人事者”,吾则向之顶礼膜拜,称赞大德。有疑斯言为傎乎?兹愿引申其义。

君子者,有德之称。伪者,名不副实。然此人犹有羞恶之心、是非之心,未可以满分坏人目之也。人话者,仁义礼智信(亦佛家根本五戒)之言。不做者,言行不能合一。然虽身意业恶,而口业尚善,亦未可以满分坏人目之也。

有羞恶是非之心,是正知正见,根柢未腐,可与生善。行恶而言善,只损于己,未惑人心,未败良俗,甚或有信其言,而行其实者。若不求全责备,斯二类人,皆有可取。善根既未断尽,当来即是诸佛,吾何人斯?岂敢轻慢。

世俗勿论已,反观吾教,有羞恶是非之心,有口不谤法,不拨因果者,便是今之善知识。拜之赞之,傎何之有?如曰:宁做真小人,不须说人话,乃是革新龙象,机契时潮,惜吾瞀瞆,不能达斯旨矣。
清夜无尘,月色如银,酒斟时,须满十分。浮名浮利,虚苦劳神,叹隙中驹、石中火、梦中身。 虽抱文章,开口谁亲,且陶陶,乐尽天真。几时归去,做个闲人,对一张琴,一壶酒,一溪云。

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舍利



教者道之表,道者教之质。有质虽不尚表,道仍不失其为道。徒尚表而无质者,教亦何尝其为教。儒家有曰:“率性之谓道,修道之谓教。”既无道矣,教云乎哉?

佛教云何?世出世法,一切觉了也。有漏世善,既括无余;无漏至道,为佛独有。进言之,他方善美,早乘佛教之糟粕。佛教特质,他教尚在摸索,竟至认贼做子,误以识神为本来面目,可不哀哉!

证真实道者,是依法证得心性功夫,此亦惟证得者自信,喻如饮水,冷暖自知,未证之人,实无从测其境界。虽为是言,非空洞也,然外境却有种种瑞相,足堪表显其道成就,舍利子即是其一。

此次乎图克图章嘉大师,圆寂以后,荼毗所得舍利子,舍利花等,异光璀灿。报载以数千计,各界惊异,咸称神奇。其实亦修行者之平常事耳。昔年印光大师荼毗,得舍利全牙等六类,量亦数千。太虚大师荼毗,舍利亦多。古德如是者,更难枚举矣。

吾人对于此事,虽亦赞叹景仰,惟非仅重其物,乃验知其人之证得耳。他如净宗修士,预知时至,天乐鸣空,香光四溢等,亦皆有明确之瑞。无道者,定不有此,环顾他教,修而证者,证有表显者,可得言乎?
清夜无尘,月色如银,酒斟时,须满十分。浮名浮利,虚苦劳神,叹隙中驹、石中火、梦中身。 虽抱文章,开口谁亲,且陶陶,乐尽天真。几时归去,做个闲人,对一张琴,一壶酒,一溪云。

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未证真如应慎因缘



学重行解相应。解而不行,说食数宝;行而不解,多入歧途。两俱有过。今修净者,但曰念佛,求生西方,只知向果上攀缘,至于所念,如法与否,慢不加察。是于因力、缘力,反而忽之,宁非不知务本耶?经曰:“因地不真,果招纡曲。”又曰:“缘谓一切功德善根,资助了因,开发证因。”乌可不深长思之!

所谓净土者,无逆恶烦恼之清净果也。念佛者,无逆恶烦恼之清净因心也。复次,更说众善万德之行,是又尚乎助缘也。因与缘如鸟左右双翼,双翼必齐举,始得飞高图远,达其所向。因缘必同修,方能感应道交,成办其果也。

古德之其如此,诲人无不从因提撕。曰“自净其意”,曰“心净土净”,已显示之,欲证净果,须植净因也。虽曰带业往生,乃指潜伏旧种;不曰造孽往生,可见不许新殃。明乎此,方万修万去,昧之则因力不充,希果云乎哉。

净土三经,并重助缘,极赞福德。小本“不可以少善根福德因缘,得生彼国”。大本“令舍五恶,令去五痛,令离五烧”。《观经》:“欲生彼国者,当修三福。”经训煌煌,茍有其因,而无其缘,犹以为不可也。

或曰:“至心念佛一句,能消八十亿劫生死重罪。”业既消矣,何劳讲究因缘?予曰:“一念嗔心起,八万障门开。障门开矣,业不复生乎?”大都今之学人,一面念佛,一面造孽,却似右手扫地,左手扬尘。试思何勤何怠,如不自欺,会当哑然失笑。所以老实念佛者,无不警惕因缘。因缘不净,已非老实,于行解乎何有?如此求生,只是意图侥幸而已。
清夜无尘,月色如银,酒斟时,须满十分。浮名浮利,虚苦劳神,叹隙中驹、石中火、梦中身。 虽抱文章,开口谁亲,且陶陶,乐尽天真。几时归去,做个闲人,对一张琴,一壶酒,一溪云。

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