长安酒徒

消极积极辩



五浊恶世，众苦迫煎，欲离无由，忍而受之，此所以谓之娑婆也。我佛大悲，为与拔救，频作不速之客，而来应化，累至此世，已达八千余次矣。夫大教不尚空谈，必有行以表之。故先弃富贵，献身群众，四十九年说法，多至三百余会，即言即行，遂使教被十方，度生无算。然非止于是，虚空劫波众生，三俱无尽，我佛大悲，乘愿再来，正亦无有尽也。

为大乘根性者，说利众法，则四弘誓愿、四无量心、四摄六度，详矣尽矣，已无有法，更加其上也。至力行时，财产妻子，头目脑髓，均作布施。跳火坑，入地狱，在所不辞，纵救一个众生，而经多劫相随，且不疲不厌也。

为小乘根性者，说不害法，则诸恶莫作，无欲求，无嗔恚，无恶言，此三业净，已与物无忤，与世无争。虽不明言利众，实已阴利之矣。其力行标准：不置田产，不视女色；著粪扫衣，日乞一食；远离愦闹，依居林冢；饮必滤水，灯必加笼；彻底自损，至无可损；常怀惭愧，犹以为未至其极也。

综观世尊言行，教乘大小，或利众，或不害，无不大公无私，心力俱尽。此就教体统论，非谓事或偶有，行仅一端而已。时髦者流，未窥门墙，辄詈消极，一人唱之，多人和之。呜呼，此而消极，不知积极者，为如何耶？

若必鸡鸣而起，孳孳焉，沽百世之名，屯一家之货，攘掠争夺，五欲奉身口，方得谓之积极欤？果尔，是积极于自私也。智者视之，正为意志颓废，精神消亡，死于心者也。心死者，代哀之尚不遑，又奚暇与之积极消极，而置辩哉。

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不明教相难言空有



佛学说空说有，如掌与拳，本为一事，经云：“色即是空，空即是色”也。抉窈摘微，端在般若，此门乃佛延至第四教时，方为畅演，固非为初机所说也，明矣。不善学者，往往偏执一面，致使圆通康衢，依方生迷，群言淆乱，多启斗诤，利生云乎哉？

有言妙有，是铨其相；空言真空，是铨其体。因体空故有不变义；因相有故有随缘义，且也相实依体而起；体亦依相得显，非权非实，是二是一，斯契圆解圆修之旨，决非自相矛盾，语有两歧也。

今之信净土者，依三经而说种种庄严，是言其相，并非庄生寓言。疑净土者，仅说唯心自性，是言其体，宁忽如来三身。若互诽谤，几近说火否认其热，说水否认其湿也。于空色即是之义何有，于不变随缘之义何有。

凡少研净宗者，咸之土有四分，实报虽说是相，寂光宁非说体，必取体而拨相，理固不圆，事亦非真实也。倘于西只许唯心自性之体，不许极乐弥陀，三处庄严之相；于东亦应只许唯心自性之体，不许娑婆释迦，八苦三途之相。如于娑婆诸相，竟认其有，自应于极乐诸相，亦认不无，事理方各不违，否则等说西方人手只有拳，东方人手只有掌矣。或曰我只许心内，不许心外试思何法在心外，心外是何处？

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迷人破法立执



云何佛法，凡能言说、能思议者，即不能言说、不能思议者，无不皆是也。岂必四谛六度，即治世语言，资生事业，若善用之，皆顺正法，故有“佛事门中，不舍一法”，及何者不是般若之言也。设有一法，出诸佛外，则佛法是有边际，于广大圆融之义何有？是以笤帚，麻三斤，干屎橛等，俱能持之证道，而况惶惶三藏灵文哉！此经法应依之义也。

一切一切，均能得称佛法，便是佛本无法，不过佛喻医王，诸法如药，观察众生之病，而与之药。对症则牛溲马勃，立起沉痾，不对症，参术苓蓍，亦足戕命。或说空有，或说体相，莫非善巧方便，无实无虚，总取其愈病而已。愈病勉说是实，用药勉说是权，既云权矣，故又可曰：所谓佛法者，即非佛法，此二执应破之义也。

佛与诸祖，或立空破有，或赞有贬空，或隐体演相，或借相显体，本是活泼泼地，因机施教。虽有破斥之言，全属破执，非破其法，不然《法华》说后，余经都当废也。可怜末法众生，钝根痴迷，破执生执，东倒西歪，竟拾张三医头之药，去与李四医脚之病，甚且依佛骂祖，或依祖呵佛，遂使清净门中，顿生一股火药气味，可胜叹哉。如曰破斥之言，出诸佛祖，依而述之，有何伤焉。殊不知法眼未开，言所破者，尽是经法，自执未除，而对众生之执，何曾会破少分。

六祖曰：“东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？”永明曰：“有禅无净土，十人九错路。”甚者丹霞烧佛，南泉斩猫，为启他悟，另出手眼。试看各祖门庭，得度者何止千百，若夫未见性者，本属一团黑漆，何苦强作解人，鹦鹉学语，而不以盲引盲，同落火坑者几希。祖师云：“谤我者生天堂，学我者入地狱。”此一棒呵，正为是等人而发也。

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名之害



名是实之声响，实是名之本质，必有其实，自溢其名，所谓实至名归也。然实有益于自他者也，名无益于自他者也。无论世出世法，凡求事业成就，必须立志发愿，务其本质。若先存心在名，是已舍本务末，因地不真，而望真果，岂可得哉。

有阴德者隐名，高尚其志者逃名，谦抑者让名，此皆有实德，而以名为耻者也。廉洁自持者惜名，喜功者争名，此亦有其实，而昧于道者也。羡虚荣者沽名，欺世者盗名，贪货利者冒名，出事出风者造名，此皆无其实，但以多欲塞胸，而不计罪福者也。

求道求名，两相背驰，故真实学人，必远名闻利养。此关不破，遑能论道。惜莲池大师，远参遍融和尚，膝行再请，融仅曰：“守本分，不要去贪名逐利”数语。退出，同行者大笑曰：“千里远来，原来不值半文。”莲师却奉若拱璧，一生遵守，故其成就也大。

尝见今之学人，初受三皈，恂恂然虚怀好问。继受五戒，则有矜色，便以问人为耻。进受菩萨戒，学与德反见其退，后所尚者，多在自吹自擂、架子场面上用功夫矣，虽作一切佛事，大都色庄者乎，故其成就也少。

或曰：今日世运，魔外繁兴，拥护吾教，亦有赖于宣扬，纵无内而有外，不胜内外皆无乎？殊不知无内者，绝不有外，实以言为心声，动为心相，心既被名所驱，则口有言，身有行，显为名之表现，适足招他讪讥，宣扬云乎哉？多见其于已于教，损而已矣。

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发大心



是月也，台中灵山寺，传授在家菩萨大戒，四众憧憧，往来于道，相见互曰“发大心”，彼此唯唯否否，嗫嚅而去。实则言者在口，听者在耳，若夫言发于心，听印于心者，恐百无二三焉。倘试问大心云何？都漫以菩萨心对。窃谓此语笼统，难悟新学。予不敏，仅就大之所指，及戒后应作，摭拾贡献，愿受戒诸菩萨，幸一垂察。

（一）大事因缘，唯佛究尽，为“极菩萨行”，求戒以后，不希图人天福报，不沉滞化城涅槃，要取“无上正等正觉”，上与诸圣把臂齐肩，勇猛直进，誓圆佛果，如满月轮。为其所证应大，是名发大心。

（二）悲悯众生，末生死海，为“行菩萨道”，求戒以后，了知四生有情，六道含识，皆是多劫亲眷，与我一体。睹其众苦煎迫，轮转三途，自当本大乘精神，牺牲一切，六度齐资，四摄并用，不厌不疲，不舍一众，如日普照。为其所摄应大，是名发大心。

（三）五浊恶世，刚强难化，为“培菩萨德”，求戒以后，上弘下化，只有精进，环境反应如何，在所不计，或被讥讪，或被侮辱，或被嫉妒，或被陷害，或被刀杖，或被毒药，如是等等，安然忍受，等饮甘露，不怨不退，如海广纳。为其所容应大，是名发大心。

（四）世间尘劳，皆是佛事，为“尽菩萨责”，求戒以后，弘法种种方便，护法种种事业，自修种种法门，利他种种设施，一时二时，至二六时，俱不休息，一事二事，至百千事，俱不畏缩，为地能生。为其所载应大，是名发大心。

学菩萨者，必证摄容载四端皆大，方合大心。始勉强而著相，终自然而无相，人自赞曰四大皆空，茍于此都无行解，人亦讥曰四大皆空。新戒菩萨，当鉴此赞讥，知所警惕焉。

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教不可变质



政治维持秩序，宗教克制心理，秩序定心理未必安，心理安秩序自趋定，二者各有特质，正不必强曰孰重孰轻。惟教有辅政之功，政有护教之能，互相为用，为无可否认者。然教自教，政自政也。

如必使政尽乎教，废征讨刑罚而不用，处今叔季之世，势必有所难行。或强名教定即是政，弃禅定净念而不修，于彼大事因缘，又有何关涉。适见其政不政，教不教，名乖言乱，各事俱不成也。

佛教自有屹然独立精神，常新为日，今不过明珠韫匮，一时隐晦而已。其不显者，咎在卖珠之人，自不信珠之贵。闻世俗喜金，则趋附曰：珠似金也。闻喜石，又趋附曰：珠似石也。不知世人早已饱赏正庄之金石，再向人叫卖相似之金石，宁能引起重视？此珠所以久晦也。吾徒眩惑势炎，欲变本质，傍人门户，是失自信之心。自不信，而强人之信，欺人乎，自欺乎？

古德云：“齐家治国平天下，自有周公孔圣人。”是不以教附政治也。吾人为一大事因缘求自利，以戒定慧缮其心性，则社会赖以安。为圆满菩提求利他，以四摄六度增其福缘，则社会因蒙益。教与政治有良好影响，自是事实，如四皓平勃各安汉室，途径正不必同也。

尚有应注意者，众生崇佛，其为政治耶？其为大事因缘耶？弘教者明乎此，庶于教之前途，方有光明，古谚有云：“只愁无道，不愁无庙。”吾师其意曰：“只愁无道，不愁无教。”有道则政治皈依教，无道虽欲以教皈依政治，恐亦不为人所受。是故君子，必自强不息也。

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受赞增慢



读书，听话，知一而不能广其义，是谓执著。能广其义，墨守而不知变通，亦是执著，皆谓之死在句下。

古谚：“若要佛法兴，除非僧赞僧。”僧者众也。应广其义，凡出家、在家四众，俱括在内。若只限出家赞出家，得非出家不赞在家，在家不赞出家，在家不赞在家乎？为是此疆彼界，互不合作。佛法未见可兴，此不能广其义而执著也。

窃谓今日佛法兴衰，已非赞不赞之问题矣。细审种种之不景象，患不在外侮来侵，而在内容自侮之也。不此之悟，是忽其本。试思四众今纵交口互赞，佛法能即兴乎？不谓不兴，行见其愈衰也。盖不知已短，恶不能改，不知他长，善无由生，而再日受赞誉，非奖其谬，即增其慢，无徒既谬且慢，而望佛法之兴，斯真南辕北辙矣。

然则如何而可？予谓应变其义曰：“今要佛法兴，除非僧劝僧。”良以家内之事，家内自知，外人来劝，总是隔靴搔痒。果能四众，痛念教衰，各自反省，识其病根，推诚相与，必先自改作风，然后暗劝他人。使吾徒充耳皆是规箴，观心渐少惑业，人各自强，法有不兴者乎？此能变其义，而善用也。

更应知能解劝字圆义，始明赞字真义。劝赞义何？劝实寓赞，劝为赞之因也；赞实寓劝，赞为劝之诱也。且也，昔非赞而不有劝，今非劝而不许赞，以时行权，是谓得之，岂可死在句下。

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以德行护法兼用其他



皈佛者，必护其教，义之所在，不容少忽。诚以诸佛之心，即是众生，教如不兴，摄众不普，是以欲报佛恩，先顺佛心，自应摄新众生，皈佛机构，此教之所以必护也。

教何以护，其道略三焉。廪粟币帛，供养以时，心身尽瘁，奔走捍卫，此以财力护之也。精研教义，口宣笔述，辞辟外侮，诱掖来者，此以学识护之也。戒行严修，三业清净，恺悌慈祥，闻接皆化，此以德行护之也。

财力护者，只可外观庄严。学识护者，仅得叹为希有。德行护者，则能使人倾心悦服而输诚焉。三者兼用，固为善之善者，惟财力或有所困，学识或未可强，若夫德行，则未有不能者也。其不能者，不肯而已，肯则未有力不足者。盱衡今日所需，尚是德行护教为急且要耳。

“若问黑心人，念佛堂里寻”，佛面之大辱也。果如所言，非外界之来侮，乃吾辈之所自腐，教乌得不衰乎？“若问德行人，念佛堂里寻”，佛面之光荣也。果如所言，非外界之来誉，乃吾辈有以自强，教乌得不兴乎？然则教之兴衰，实由吾辈之行径，古哲云：“人能弘道，非道弘人。”可不信哉。

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学佛先识大本



希有哉世尊，竖穷三际，横遍八方，其学吾有偶也，其行亦无有匹也。世间之学，灿若众星，约其大旨，无非为众福利，解除艰苦。考其实际，皆及其小者末者，而大者本者，反熟视无赌焉。

根本大苦，莫过生死，千古以来，对此问题，所闻只是叹息、痛悼，或强作达观耳，竟未闻一解决之方，岂非颠倒疏忽耶？虽有各宗教出而讨论，大抵盲人摸象，偶得一端而已。惟我世尊，亲身体证，究极微妙，十二部经，三百余会，事理权实，罄无不尽，人肯依修，就路还家。呜呼！希有哉其学也。

为众谋服牺牲，美辞也，彻底作者，果几人哉？至其牺牲迹象，亦自不等。有能牺牲其小者，而大者则吝之，或虽牺牲，势有非得已者，比比然矣。若夫世尊，多劫以来，为法为众，头目脑髓，捐舍累累，此次以国储之贵，天下之富，弃若弊屐，献身九有，更异无聊之人，假宗教思满其领导欲者，所可同语，呜呼！希有哉其行也。

或曰：是赞佛与？曰否，予不解赞佛也，世圣帝尧，孔子尚曰：“荡荡乎民无能名焉。”孔亦世圣，后儒亦曰：“孔子以前未有孔子，孔子以后未有孔子。”仅此囫囵两语。佛何圣也，予何人也，而能有赞。不过聊举荦荦大者，俾人识其所要，从而获益，是予之心也。复概乎末法钝器，独于斯二者，疑而且诟，如郑人之买椟还珠，故少能自利而利他，是又予今日之欲有言也。

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斌宗法师仪行



僧伽为三宝之一，得有高僧住世，众生之胜福田也。斌宗法师者，台籍之高僧，精持戒律，端整威仪，禅定教乘，俱各深入。盛年硕德，方为众生仰赖，胡天不吊，溘然示寂耶？

日据台时之佛化，教，重乘而轻戒；文，崇日而黜汉。师则远求四方，众戒具足，专于汉学，淹贯群经，屹然卓立，不同其流，固领众则僧相庄严，讲经则辩才无碍。

其言行举止，不率不茍，处人接物，无不起人畏敬。予与师曾有二事，至今印象犹深。或为师印所箸心经，浼予署眉，师传语曰：“经忏须楷勿草漫也。”予闻而惕然恭书。又予介一显者皈依，师遽诘曰：“是出本人之愿乎？否则不必。”予不敢欺，事遂不果。斯二者虽属琐细，亦足觇师之门风矣。

师不奔竞豪贵，不贪眷属，不入热闹场，不背正法随顺世情，因之，人尝讥其寡合。呜呼！此正为师德之高峻处，际此末法，千人诺诺，不如一士之谔谔，或有契心，闻风而兴者，自必挽回法运不少，安可以是反谓诟病哉。

举荼毗后，出舍利，或颗或片，皆如水晶，见者惊异，是师之成就信而有征焉。向慕者，咸冀师乘愿再来，予独流涕曰：“其如现世之众生何！？”

雁翎

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